Более 80 процентов людей во всем мире считают себя религиозными или духовными. Но исследования в области нейробиологии духовности и религиозности были скудными. В предыдущих исследованиях использовалась функциональная нейровизуализация, при которой человек проходит сканирование мозга, выполняя задачу, чтобы увидеть, какие области мозга загораются. Но эти корреляционные исследования дали неоднозначную и часто противоречивую картину духовности.
Новое исследование, проведенное исследователями из Бригама и женской больницы, использует новый подход к отображению духовности и религиозности и обнаруживает, что духовное принятие может быть локализовано в определенном мозговом контуре. Этот мозговой контур сосредоточен в периакведуктальном сером (PAG), участке ствола мозга, который задействован во многих функциях, включая кондиционирование страха, модуляцию боли, альтруистическое поведение и безусловную любовь. Выводы команды опубликованы в журнале Biological Psychiatry.
"Наши результаты показывают, что духовность и религиозность уходят корнями в фундаментальную нейробиологическую динамику и глубоко вплетены в нашу нейроткань," сказал автор-корреспондент Майкл Фергюсон, доктор философии.D., главный исследователь Центра терапии мозгового контура им. Бригама. "Мы были удивлены, обнаружив, что этот мозговой контур духовности сосредоточен в одной из наиболее эволюционно сохранившихся структур мозга."
Для проведения своего исследования Фергюсон и его коллеги использовали метод, называемый картированием сети поражений, который позволяет исследователям сопоставить сложное поведение человека с конкретными цепями мозга на основе местоположения поражений мозга у пациентов. Команда использовала ранее опубликованный набор данных, который включал 88 нейрохирургических пациентов, перенесших операцию по удалению опухоли головного мозга. Места поражения были распределены по всему мозгу. Пациенты прошли опрос, который включал вопросы о духовном принятии до и после операции. Команда проверила свои результаты, используя второй набор данных, включающий более 100 пациентов с повреждениями, вызванными проникающей травмой головы в результате боя во время войны во Вьетнаме. Эти участники также заполнили анкеты, которые включали вопросы о религиозности, такие как, "Вы считаете себя религиозным человеком? Да или нет?".
Из 88 нейрохирургических пациентов 30 показали снижение самооценки духовной веры до и после нейрохирургической резекции опухоли головного мозга, 29 показали рост, а 29 не показали никаких изменений. Используя сетевое картирование поражений, команда обнаружила, что самооценка духовности сопоставлена с определенной цепью мозга, сосредоточенной на PAG. Схема включала положительные узлы и отрицательные узлы – поражения, которые нарушали эти узлы, либо уменьшали, либо усиливали самооценку духовных убеждений. Результаты о религиозности из второго набора данных совпадают с этими выводами. Кроме того, в обзоре литературы исследователи обнаружили несколько историй болезни пациентов, которые стали гиперрелигиозными после того, как испытали поражения головного мозга, затронувшие отрицательные узлы цепи.
Места поражения, связанные с другими неврологическими и психиатрическими симптомами, также пересекаются с духовным контуром. В частности, поражения, вызывающие паркинсонизм, пересекали положительные области цепи, как и поражения, связанные со снижением духовности. Поражения, вызывающие бред и синдром чужой конечности, пересекаются с негативными областями, связанными с повышенной духовностью и религиозностью.
"Важно отметить, что эти совпадения могут быть полезны для понимания общих функций и ассоциаций, но эти результаты не следует интерпретировать чрезмерно," сказал Фергюсон. "Например, наши результаты не означают, что религия является заблуждением, что исторические религиозные деятели страдали синдромом инопланетных конечностей или что болезнь Паркинсона возникает из-за отсутствия религиозной веры. Вместо этого наши результаты указывают на глубокие корни духовных убеждений в той части нашего мозга, которая участвует во многих важных функциях."
Авторы отмечают, что используемые ими наборы данных не предоставляют обширной информации о воспитании пациента, которое может повлиять на духовные убеждения, и что пациенты в обоих наборах данных были из преимущественно христианских культур. Чтобы понять обобщаемость своих результатов, им нужно будет повторить свое исследование в разных сферах. Команда также заинтересована в распутывании религиозности и духовности, чтобы понять мозговые цепи, которые могут быть причиной различий. Кроме того, Фергюсон хотел бы продолжить клиническое и трансляционное применение полученных данных, включая понимание роли духовности и сострадания в клиническом лечении.
"Лишь недавно медицина и духовность отделились друг от друга. Кажется, что существует постоянный союз между исцелением и духовностью в разных культурах и цивилизациях," сказал Фергюсон. "Меня интересует, в какой степени наше понимание мозговых цепей может помочь сформулировать научно обоснованные, клинически переводимые вопросы о том, как исцеление и духовность могут сообщать друг другу информацию."